Liberati dal Karate Classico  - Bruce Lee

Dopo una lunga pausa, ritorno a scrivere o meglio tradurre, sul Blog del Dragonero l'articolo forse più importante e controverso che Bruce Lee scrisse  per la rivista Black Belt. Intitolato "Liberate Yourself from Classical Karate (Liberati dal Karate Classico)", l'articolo introduceva l'arte marziale personale di Lee e la filosofia del Jeet Kune Do come metodo per ottenere la libertà dai dettami dell'allenamento classico e ponendo il paragone con il concetto di libertà personale.


Liberati dal Karate Classico
Bruce Lee
settembre 1971

Un dotto una volta andò da un insegnante Zen per informarsi sullo Zen. Appena, l'insegnante Zen spiegava qualcosa, l'uomo istruito lo interrompeva spesso con osservazioni del tipo: “Oh, sì, abbiamo anche quello...” e così via.

Alla fine, l'insegnante Zen smise di parlare e cominciò a servire il tè al dotto.
Riempì la tazza, poi continuò a versare finché la tazza traboccò.
"Basta!" l'uomo dotto ancora una volta interruppe. "Niente può ancora entrare nella tazza!"

"In effetti, vedo", rispose l'insegnante Zen. “Se prima non svuoti la tua tazza, come puoi assaggiare la mia tazza di tè?”

SPERO CHE I MIEI COMPAGNI nelle arti marziali leggano i seguenti paragrafi con mentalità aperta, lasciandosi alle spalle tutti i fardelli di opinioni preconcette e conclusioni. Questo atto, tra l'altro, ha in sé un potere liberatorio.
Dopotutto, l'utilità della tazza sta nel suo vuoto.

Fai in modo che questo articolo si riferisca a te stesso perché, sebbene sia sul JKD, riguarda principalmente la fioritura di un artista marziale, non un artista marziale "cinese" o un artista marziale "giapponese".
Un artista marziale è prima di tutto un essere umano. Proprio come le nazionalità non hanno nulla a che fare con la propria umanità, così non hanno nulla a che fare con le arti marziali.

Lascia il tuo guscio protettivo di isolamento e mettiti in relazione direttamente con ciò che viene detto. Ritorna ai tuoi sensi cessando tutto il "mumbo jumbo" intellettuale intervenuto. Ricorda che la vita è un processo costante di relazione.
Ricorda anche che non cerco né la tua approvazione né influenzarti verso il mio modo di pensare. Sarò più che soddisfatto se, a seguito di questo articolo, inizierai a investigare tutto da solo e smetterai di accettare acriticamente formule prescritte che dettano "questo è questo" e "quello è quello".



SULL'OSSERVAZIONE SENZA SCELTA

Supponiamo che diverse persone addestrate in diversi stili di arti da combattimento assistano a un combattimento di strada a tutto campo. Sono sicuro che sentiremmo versioni diverse da ciascuno di questi marzialisti. Tali variazioni sono abbastanza comprensibili, poiché non si può vedere un combattimento (o qualsiasi altra cosa) "così com'è" finché si è accecati dal punto di vista prescelto, cioè lo stile, e si vedrà il combattimento attraverso la lente del suo particolare condizionamento.
Combattere, così com'è, è semplice e totale. Non è limitato alla tua prospettiva o condizionamento come artista marziale cinese, artista marziale coreano o artista marziale "qualunque cosa".
La vera osservazione inizia quando ci si libera di schemi prefissati e la vera libertà di espressione si verifica quando si è al di là dei sistemi.

Prima di esaminare il jeet kune do, consideriamo esattamente cos'è esattamente uno stile di arte marziale "classico".
Per cominciare, dobbiamo riconoscere il fatto incontrovertibile che, a prescindere dalle loro molte origini colorate (da un monaco saggio e misterioso, da un messaggero speciale in un sogno, o in una sacra rivelazione), gli stili sono creati dagli uomini.
Uno stile non dovrebbe mai essere considerato verità evangelica, le cui leggi e principi non possono mai essere violati. L'uomo, l'individuo che vive, crea, è sempre più importante di qualsiasi stile stabilito.
È concepibile che molto tempo fa un certo artista marziale abbia scoperto una verità parziale. Durante la sua vita, l'uomo ha resistito alla tentazione di organizzare questa verità parziale, sebbene questa sia una tendenza comune nella ricerca dell'uomo di sicurezza e certezza nella vita.
Dopo la sua morte, i suoi studenti hanno preso la "sua" ipotesi, i "suoi" postulati, la "sua" inclinazione e il "suo" metodo e li hanno trasformati in legge. Furono quindi inventati credi impressionanti, prescritte cerimonie solenni di rinforzo, rigida filosofia e modelli formulati, e così via, fino a quando finalmente fu eretta un'istituzione.
Quindi ciò che è nato come l'intuizione di un uomo di una sorta di fluidità personale è stato trasformato in una conoscenza solidificata e fissa, completa di risposte organizzate e classificate presentate in un ordine logico.
In tal modo, i seguaci leali e benintenzionati non solo fecero di questa conoscenza un santuario sacro, ma anche una tomba in cui seppellirono la saggezza del fondatore.

Ma la distorsione non è necessariamente finita qui.
In reazione alla "verità dell'altro", un altro artista marziale, o forse un discepolo insoddisfatto, organizzò un approccio opposto, come lo stile "morbido" contro lo stile "duro", la scuola "interna" contro la scuola "esterna", e tutte queste sciocchezze separative.
Ben presto anche questa fazione opposta divenne una grande organizzazione, con le sue leggi e i suoi schemi. Iniziò una rivalità, con ogni stile che affermava di possedere la "verità" con l'esclusione di tutti gli altri. Nella migliore delle ipotesi, gli stili sono solo parti sezionate da un tutto unitario.
Tutti gli stili richiedono aggiustamenti, parzialità, smentite, condanne e molta autogiustificazione. Le soluzioni che pretendono di fornire sono la vera causa del problema perché limitano e interferiscono con la nostra crescita naturale e ostacolano la via alla comprensione genuina.

Divisivi per natura, gli stili tengono gli uomini separati l'uno dall'altro piuttosto che unirli.



LA VERITÀ NON PUO' ESSERE CONFINATA

Non ci si può esprimere pienamente quando si è imprigionati da uno stile confinante. Il combattimento "così com'è" è totale e include tutti gli "è" e "non è", senza linee o angoli preferiti. Mancando di confini, il combattimento è sempre fresco, vivo e in continua evoluzione. Il tuo stile particolare, le tue inclinazioni personali e la tua costituzione fisica sono tutte parti del combattimento, ma non costituiscono l'intero combattimento. Se le tue risposte diventeranno dipendenti da una singola parte, reagirai in termini di ciò che "dovrebbe essere" piuttosto che alla realtà del "ciò che è" in continua evoluzione. Ricorda che mentre il tutto è evidenziato in tutte le sue parti, una parte isolata - efficiente o no - non costituisce il tutto.

Gli esercizi  ripetitivi prolungati forniranno sicuramente una precisione meccanica e una sicurezza del tipo che derivano da qualsiasi routine. Tuttavia, è proprio questo tipo di sicurezza “selettiva”, o “stampella”, che limita o blocca la crescita totale di un artista marziale.
In effetti, molti praticanti sviluppano una tale simpatia e dipendenza dalla loro "stampella" che non possono più camminare senza di essa. Quindi, qualsiasi tecnica speciale, per quanto abilmente progettata, è in realtà un ostacolo.
Si capisca una volta per tutte che non ho inventato un nuovo stile, un composto o una modifica. Non ho in alcun modo posto il jeet kune do all'interno di una forma distinta governata da leggi che lo distinguono da “questo” stile o “quello” metodo.
Al contrario, spero di liberare i miei compagni dalla schiavitù di stili, modelli e dottrine.

Che cos'è, allora, il jeet kune? Sono il primo ad ammettere che qualsiasi tentativo di cristallizzare il jeet kune do in un articolo scritto non è un compito facile. Ma letteralmente, "jeet" significa intercettare o fermare; "kune" è il pugno; e “fare” è la via, la realtà ultima.
Quindi, il jeet kune do è la via del pugno che intercetta.

Ricorda, tuttavia, che "jeet kune do" è semplicemente un nome conveniente. Non sono interessato al termine stesso; mi interessa il suo effetto di liberazione quando il JKD è usato come specchio per l'autoesame.

A differenza di un'arte marziale "classica", non esiste una serie di regole o una classificazione della tecnica che costituisca un metodo di combattimento "jeet kune do" distinto. Il JKD non è una forma di condizionamento speciale con una propria rigida filosofia.
Guarda il combattimento non da una singola angolazione, ma da tutte le possibili angolazioni. Sebbene JKD utilizzi tutti i modi e i mezzi per raggiungere il suo scopo (dopotutto, l'efficienza è tutto ciò che segna), non è vincolato da nessuno ed è quindi libero. In altre parole, JKD possiede tutto ma non è in sé posseduto da nulla.
Pertanto, tentare di definire il JKD in termini di uno stile distinto, che si tratti di gong-fu, karate, combattimento di strada o arte marziale di Bruce Lee, significa perderne completamente il significato. Il suo insegnamento semplicemente non può essere confinato all'interno di un sistema.

Poiché JKD è allo stesso tempo "questo" e "non questo", non si oppone né aderisce a nessuno stile. Per comprenderlo pienamente, si deve trascendere dalla dualità di "pro" e "contro" in un'unità organica che è senza distinzioni. La comprensione di JKD è l'intuizione diretta di questa unità.

Non ci sono forme prestabilite o "kata" nell'insegnamento del JKD, né sono necessari.

Considera la sottile differenza tra "non avere forma" e "avere non-forma".
Il primo è l'ignoranza; il secondo è la trascendenza.

Attraverso la sensazione istintiva del corpo, ognuno di noi conosce il proprio modo più efficiente e dinamico per ottenere una leva efficace, equilibrio nel movimento e uso economico dell'energia. I modelli, le tecniche o le forme "toccano solo la frangia della comprensione genuina".
Il nucleo della comprensione risiede nella mente individuale, e finché non viene toccato tutto è incerto e superficiale.
La verità non può essere percepita finché non arriviamo a comprendere appieno noi stessi e le nostre potenzialità.
Dopo tutto, la conoscenza nelle arti marziali in definitiva significa conoscenza di sé.

A questo punto potresti chiedere: "Come ottengo questa conoscenza?" Ebbene, dovrai scoprirlo tutto da solo. Devi accettare il fatto che non c'è aiuto se non l'auto-aiuto.
Per lo stesso motivo non posso dirti come "guadagnare" la libertà, poiché la libertà esiste dentro di te, non posso dirti come "guadagnare" la conoscenza di sé. Mentre posso dirti cosa fare, non posso dirti cosa dovresti, fare, poiché ciò ti limiterebbe a un approccio particolare. Le formule possono solo inibire la libertà; le prescrizioni dettate dall'esterno soffocano solo la creatività e assicurano la mediocrità.
Tieni presente che la libertà che deriva dalla conoscenza di sé non può essere acquisita attraverso la stretta adesione a una formula.
Non diventiamo improvvisamente liberi; siamo semplicemente liberi.
L'apprendimento non è sicuramente mera imitazione, né è la capacità di accumulare e rigurgitare conoscenze fisse.
L'apprendimento è un processo costante di scoperta, un processo senza fine.

Nel JKD non iniziamo con l'accumulazione, ma scoprendo la causa della nostra ignoranza, una scoperta che implica un processo di perdita.
Sfortunatamente, la maggior parte degli studenti di arti marziali sono conformisti. Invece di imparare a dipendere da se stessi per esprimersi, seguono ciecamente i loro istruttori, non si sentono più soli e trovano sicurezza nell'imitazione di massa.
Il prodotto di questa imitazione è una mente dipendente. L'indagine indipendente, essenziale per una comprensione genuina, viene sacrificata.

Dai un'occhiata alle arti marziali e osserva l'assortimento di artisti di routine, artisti del trucco, robot desensibilizzati, glorificatori del passato e così via, tutti seguaci o esponenti della disperazione organizzata.

Quante volte ci viene detto da diversi “sensei” o “maestri” che le arti marziali sono la vita stessa?

Ma quanti di loro capiscono veramente quello che stanno dicendo?
La vita è un movimento ritmico costante oltre che casuale.
La vita è un cambiamento costante, non stagnazione. Invece di fluire senza scelta con questo processo di cambiamento, molti di questi "maestri", passati e presenti, hanno costruito un'illusione di forme fisse, sottoscrivendo rigidamente concetti e tecniche tradizionali dell'arte, solidificando il perenne, sezionando la totalità.
Lo spettacolo più pietoso è vedere studenti sinceri che ripetono seriamente quegli esercizi imitativi, ascoltando le proprie urla e grida spirituali.
Nella maggior parte dei casi, i mezzi che questi sensei offrono ai loro studenti sono così elaborati che gli studenti devono prestare loro un'enorme attenzione, fino a perdere gradualmente di vista il fine. Finiscono per eseguire le loro routine metodiche come una semplice risposta condizionata, piuttosto che rispondere: a "ciò che è".
Non ascoltano più le circostanze; recitano le loro circostanze.

Queste povere anime sono rimaste inconsapevolmente intrappolate nel miasma dell'allenamento delle arti marziali classiche.



INDICANDO LA VERITÀ

Un insegnante, un vero buon sensei, non è mai un donatore di “verità”; è una guida, un indicatore della verità che lo studente deve scoprire da solo.
Un buon insegnante, quindi, studia ogni studente individualmente e incoraggia lo studente ad esplorare se stesso, sia internamente che esternamente, fino a quando, alla fine, lo studente è integrato con il suo essere.
Un buon insegnante è un catalizzatore. Oltre a possedere una profonda comprensione, deve anche avere una mente reattiva con grande flessibilità e sensibilità.
Non esiste uno standard nel combattimento totale e l'espressione deve essere libera. Questa verità liberatrice è una realtà solo in quanto è vissuta e disseminata dall'individuo stesso; è una verità che trascende stili o discipline.

Ricorda anche che jeet kune do è solo un termine, un'etichetta da usare come una barca per farla passare; una volta attraversato, deve essere scartato e non portato sulla schiena.

Questi pochi paragrafi sono, nella migliore delle ipotesi, un "dito che indica la luna".
Per favore, non confondere il dito con la luna e non fissare il tuo sguardo così intensamente sul dito da perdere tutti i bei panorami del paradiso.

Dopo tutto, l'utilità del dito sta nel puntare lontano da se stesso, verso la luce che illumina il dito e tutto.
Bruce Lee,
ottobre 1971